Othala.

Othala: El misterio de Othala está simbolizado por la fortaleza del clan, la cual determina su sagrada frontera y sirve para defenderla contra los intrusos infieles. Es la esencia del concepto cósmico de Midgardhr; el cerco de en medio.

La runa Othala también es un signo de aquella cualidades innatas que son el resultado de la descendencia de algún clan o de alguna tribu en particular. En su origen es esencialmente espiritual aunque, en el fondo, también se deriva de las acciones pasadas de nuestros divinos antepasados. Othala es el misterio del fylgja como fuente espiritual del poder mágico, el cual se deriva de las virtuosas acciones de las generaciones pasadas en forma de huellas rúnicas impresas en los “códigos genéticos” de los descendientes; una poderosa runa de Odín. La forma del signo, sirve como monograma de Odín.

Es un símbolo de aquello que heredamos de todo el clan a través de las generaciones, tanto a nivel material como espiritual. Es tan inmovible como la tierra y no se puede transferir al exterior del clan/tribu. No obstante, por medio de la institución del matrimonio, aquellos que no pertenecen al clan puedes acceder a su poder a través de su integración en éste.

Othala es el gobierno justo y sabio ejercido sobre la tierra por los nobles; es decir, por aquellos que poseen poder espiritual de esta runa de acuerdo con la tradición clánica y la ley.

Es la runa de las propiedades materiales y del bienestar. Actúa junto con el concepto complementario de propiedad móvil; poder contenido en la runa Fehu, para desarrollar y conservar en el multiverso esta importante cualidad. Othala es la runa que proporciona la libertad a los humanos en una sociedad segura y justa, integrada con el ser y con su entorno. A nivel espiritual, es la que protege la ley clánica y tribal. En Ásatrú, ésta runa es la que representa a los parientes.

Edred Thorsson. 

Ethel: En su uso primario, esta runa indicaba el lugar de nacimiento en la localidad inmediata donde un clan o tribu habitaban. La tierra era importante para los germanos. Las familias preferían vivir algo distantes a apiñarse unas a otras en pueblos y ciudades. El origen de Ethel puede estar en este espacio circular alrededor de la casa.

Cuando las sociedades teutónicas evolucionaron se modificó el sentido de las runas primero para referirse a la tierra heredada y posteriormente a la propiedad heredada. Utilizada en este amplio sentido Ethel significa la suma de los terrenos acumulados, las donaciones de los jefes, los despojos de guerra, así como el arte de sus propias manos.

Propiedades, en terreno, es el significado general aceptado para la runa Ethel, que se sitúa en último lugar en el futhark tradicional. Es complementaria con la runa Feoh, la primera del alfabeto, uno de cuyos significados es la posesión transitoria. Estos dos tipos de posesiones eran interdependientes puesto que el ganado,la posesión transitoria más importante entre los germanos primitivos, necesitaba de tierra en la que pastar, mientras que la tierra sin ganado carecía en gran medida de valor.

Extendiendo el significado de la runa esta vendría a quere decir país de origen o lugar de nacimiento. Seria como la evolución natural de la runa del mismo modo en que cualquier noción nace a partir de las posesiones de los clanes familiares en conjunto. En la magia práctica moderna no sería incorrecto el emplear a Ethel como símbolo de una nación.

Si Daeg representa la duración de la vida humana, Ethel podía representar la conclusión de la vida sobre la tierra. La tierra de origen de cada hombre es aquella en la que el hombre trabaja y a la que permanece unido tanto moral como materialmente. Las acciones buenas y las malas se transmiten de generación en generación, y constituyen una herencia ineludible. Las leyes humanas que se refieren a la herencia legal son sólo una imitación de esta ley natural.

En magia, Ethel encarna la propiedad y las posesiones. Usada en favor de alguien concede un aumento, en contra acarrea la pérdida. Debe tenerse mucho cuidado al usar esta runa para que la herencia, sea del tipo que fuere, no sea del resultado de la muerte de una persona amada. Las runas son despiadadas e interpretan las instrucciones de manera literal.

Donald Tyson

Odal: Odal denota "propiedad/patrimonio real" o "herencia". El Odalman (hombre Odal) es un terrateniente independiente. Odal también denota "noble" (sueco: ädel) que alude al Odalman que de acuerdo a la tradición tiene el poder de aclamar vida, poder y tierra. La palabra "nobleza"

puede ser rastreada en Odal. La runa también está enlazada a la familia y a nuestro derecho histórico. Esta es la runa del clan, los familiares y la nación. Representa un límite y protección. Ilustra un muro con una gran entrada. También es la runa Ing parada firmemente con las dos piernas en el suelo. El aspecto mágico de la runa es encontrar nuestras raíces y nuestro anclaje en la historia. Las formas más antiguas de espiritualidad fueron cultos a los ancestros en los cuales el hombre vivió en directa relación con ellos y los lugares que habitaron. Los ancestros a veces vivieron en objetos mágicos, especialmente árboles, que estaban enlazados a sus almas. El culto al árbol y el culto a los ancestros siempre ha estado íntimamente conectado. Odal representa las raíces de una persona y su fundación histórica. Es una runa de protección y puede ser encontrada en casas antiguas. Su lugar en la serie no es tan obvia. A veces es colocada después de "Dagaz", como en la piedra de Kylver. Pero en otros descubrimientos está antes de "Dagaz".

Thomas Karlsson

Canción de muerte de Ragnar Lodbrok.

Breogán Álvarez- Ragnar Lothbrok

Tiembla de frío en su cárcel subterránea. Sólo le cabe adivinar el tiempo que lleva aquí. Podrían ser horas o días. Incluso semanas. Su percepción del tiempo ha desaparecido en la oscuridad.

Un estridente chirrido le hace levantar la cabeza. Le deslumbra el parpadeo amarillo y naranja de una antorcha en el lejano hueco de la parte superior. Se estira hacia la luz. Una mano sostiene un cestillo y vacía su contenido. Algo blando le cae encima. Primero cree que son cuerdas, trozos de soga, que se enredan en sus brazos y hombros, allí donde tocan. Hasta que con un estremecimiento se da cuenta de que son serpientes.

Grita instintivamente, apartando lejos de sí los huidizos reptiles, que se enroscan sobre el suelo junto a los laterales del pozo. Con la respiración agitada se queda quieto para inspeccionarse. No le han mordido. Sus gruesas calzas de piel y la túnica de cuero lo han protegido.

La trampilla da un golpe y la oscuridad vuelve. Las serpientes reptan por los costados curvos del suelo. Como él, ellas tampoco pueden escapar.

Después de algún tiempo, las bisagras vuelven a chirriar. En esta ocasión él se aparta. Ya no espera nada bueno del mundo de arriba.

Para su sorpresa, un columpio desciende. Choca un par de veces contra las paredes curvas del pozo antes de llegar hasta él. Agarra el asiento de madera. Alguien tira del otro extremo de la cuerda…, una llamada impaciente. Con lentitud, como temiendo ser engañado, coloca los brazos a través del nudo corredizo, estira el columpio más abajo, alrededor de su tronco, y empuja el asiento debajo de él.

Enseguida obtiene la recompensa. Las suelas escapan del enlosado. Por un instante se deleita con el soplo de libertad del ascenso. Entonces se ve rodeado por la luz de la antorcha. Unas manos fuertes lo agarran por ambos lados sujetándolo firmemente. Con premura y rudeza cortan su túnica de cuero en pedazos. Revientan sus calzas de piel. Cercenan las tiras de cuero que atan sus zapatos. Al final se encuentra desnudo delante de sus dos guardianes. Aunque las facciones de los hombres se diluyen ante su mirada, acierta a ver que uno de ellos tiene un gran chichón amoratado en la frente.

Las manos tiran de él. Piensa que ahora lo llevarán ante un tribunal, que escuchará las acusaciones inventadas y será condenado según una sentencia pronunciada de antemano. Irá a su encuentro con empeño y desdén. Todo lo afrontará con la cabeza alta. Se reserva una vigorosa respuesta para cuando le pregunten si tiene algo que decir. Se ha preparado para todo, con excepción de lo que va a suceder.

La tierra se abre bajo sus pies. Sin otra reacción que un gruñido de sorpresa desaparece de su superficie. Tras bajar la mitad de la longitud de un hombre, el nudo del columpio se tensa fuertemente en su pecho y en sus axilas al detener la caída. Aturdido cuelga libremente en el aire mientras se da cuenta de que lo han vuelto a meter en el agujero. Un instante después se encuentra otra vez de pie sobre el enlosado. La frialdad de éste sube a través de las desnudas plantas de los pies. Se libera y sigue el vuelo del columpio hacia el cielo. Se protege con la mano de la luz de la antorcha mientras se sorprende de que no hayan cerrado la trampilla de inmediato.

Una antorcha proyecta la sombra de una cesta trenzada. Agitan la cesta hasta vaciar su interior.

Cuando las serpientes lo alcanzan se ve dominado por el pánico. Nota un mordisco que penetra a través de la piel de un tobillo. Después, un nuevo mordisco en el antebrazo. Y un tercero en el muslo.

Sabe que todo ha terminado.

Al abrirse la trampilla por tercera vez apenas tiene conciencia. Su cuerpo entero runrunea y zumba como si tuviera hormigas bajo la piel. Sus párpados están tan hinchados que apenas puede ver. Su garganta, casi obstruida. El hedor del vómito y las deposiciones que no ha sido capaz de retener hace retroceder de manera instintiva a las siluetas de la parte superior. Con su último aliento logra recitar una mezcla de maldición y juramento que había preparado en la oscuridad.

«Si los cerdos supiesen lo que el verraco tiene que padecer —exclamó—, llamarían a la lucha y asaltarían la pocilga».

Yo no estaba presente. Sólo escuché de otro lo que sucedió. Pero estoy convencido de que fue así como Ragnar Lodbrog terminó sus días.

Y su muerte conllevó la caída de un reino.

Lasse Holm Los hijos del rey vikingo. Venganza

“ Las víboras clavaron sus horribles aguijones; Los reptiles anidaron en mi corazón Pero pronto, lo juro, la vara de Vider Se clavará en el pecho de Ella. La ira de mis jóvenes hijos crecerá, Al escuchar como murió su padre; Estos muchachos valientes nunca en paz Descansaran, hasta que yo sea vengado.” 

“Cese mi dolor! Escucha una voz  Del lugar donde las almas marciales reposan; Escucho doncellas de la matanza llamar A quienes me conducirán al palacio de Odín: Viviendo en sus moradas Pronto beberé la bebida de los dioses. Las horas de la vida han pasado; Muero, pero muero sonriendo:”

Krákumál «La canción de muerte de Ragnar Lodbrok»

La Academia de la Espada.

Ilustración:Andrey Shishkin.

Entre Siglo XVI y XVIII la esgrima fue conocida como "el arte y la ciencia de la defensa". Los primeros libros sobre la esgrima, se referían al manejo adecuado de las armas, que era una parte integral de la educación de los nobles europeos. El entrenamiento formal en el uso de armas también fue practicado ampliamente por los hijos de la clase media: burgueses, comerciantes y artesanos. Esta democratización de las habilidades marciales se debió en parte a la difusión de libros de esgrima ilustrados, escritos por los principales Maestros de Armas, profesionales de gran prestigio que eran expertos en el uso de armas.

 La mayoría de los libros de esgrima del siglo XVI se refieren a combates entre duelistas sin armadura, pero continúan incluyendo el uso de varias armas diferentes: espada y estoque usados solos o en conjunto con una daga, escudo o incluso una capa en la mano izquierda; el uso de la espada a dos manos, lanza, alabarda y bastón; Y los métodos de combate sin armas. A principios del siglo XVII, el estoque, una espada larga y delgada de empuje, comenzó a dominar como el arma elegida por el caballero, y la mayoría de los libros de la época se dedican cada vez más al uso del estoque solo o con una daga izquierda. A lo largo del siglo, a medida que las técnicas de esgrima civil se volvieron más especializadas y refinadas, el estoque se convirtió en un arma ligera y recortada conocida como la espada pequeña, por alrededor de 1700. La espada pequeña a menudo ricamente decorada, permaneció como parte integral del guardarropa de un caballero hasta que el uso de espadas en entornos civiles pasó de moda a fines del siglo XVIII, cuando las pistolas reemplazaron a las espadas como las armas más utilizadas en los duelos personales. A principios del siglo XIX, la esgrima divergió progresivamente entre el entrenamiento militar y la práctica deportiva, a partir de la cual se desarrolló la moderna esgrima competitiva.

Los Hijos del Trueno.

¿Habéis navegado alguna vez en un drakar? No en un knarr panzudo y macizo cargado de mercancía que se revuelca por el mar como un caballo de carga, sino en un ingenio elegante, veloz como el demonio y terrorífico: un barco vikingo. ¿Habéis estado alguna vez en la proa dejando que el viento salado os alborote el pelo mientras las hijas de pelo blanco de Ran se derriten bajo el pecho fuerte y curvo de la bestia? ¿Habéis recorrido la ruta de las ballenas con guerreros de piel ajada por el viento cuya extraordinaria habilidad con el hacha y la espada es un regalo del poderoso Odín, el dios de la guerra? ¿Hombres cuyo trabajo mortífero alimenta al lobo, al águila y al cuervo? Yo he hecho todas estas cosas. Esa ha sido mi vida y aunque repugne (y atemorice, diría yo) a esos seguidores del Cristo Blanco que visten faldones, me he sentido satisfecho con mi sino. Porque ciertos hombres nacen más cerca de los dioses que otros. Junto al pozo de Urd, bajo una de las raíces del gran árbol de la vida Yggdrasil, las Nornas, las hermanas del destino, del presente y el futuro, toman los hilos de la vida de los hombres y los entretejen hasta formar diseños llenos de dolor y sufrimiento, gloria y riquezas, además de muerte. Y sus dedos antiguos deben de haberse cansado al hilar mi vida.
Así pues, leva el ancla. Iza la vieja vela harapienta. El trabajo de mañana está muy lejos y la noche se extiende ante nosotros como el océano iluminado por las estrellas en una noche de primavera. Por tanto..., estamos lejos...

Giles Kristian - Los Hijos del Trueno.

Onna bugeisha

Onna-bugeisha (女武芸者 mujer samurái), es un reducido grupo de esposas, hijas y hermanas de samuráis que desarrollaron actividades bélicas en el Japón feudal.​ Miembros de la clase bushi (samurái) fueron entrenadas en el uso de armas para proteger su casa, familia y honor en tiempos de guerra. A pesar de su escaso número representan una importante e icónica presencia en el antiguo Japón. La Emperatriz Jingu, Tomoe Gozen, Nakano Takeko​ y Hojo Masako​ son los exponentes más característicos de este grupo.

A diferencia de la katana, usada universalmente por sus equivalentes samurái masculinos, las onna bugeisha empleaban como arma más habitual la naginata, una variedad de lanza de hoja curva de gran versatilidad. La preferían sobre todo por su longitud, que permitía compensar la mayor fuerza y tamaño corporal de oponentes masculinos manteniéndolos a distancia. Además, de forma similar al yari, la naginata es muy efectiva en pelea mano a mano y relativamente eficiente contra la caballería. A través de su uso por muchas mujeres samuráis legendarias, la naginata se ha convertido en uno de los símbolos icónicos de la mujer guerrera. Durante el periodo Edo, muchas de las escuelas centradas en el uso de la naginata fueron creadas y mantenidas por mujeres.

Además de la naginata, las onna bugeishas empleaban también armas a distancia como el arco y las flechas, ya que las ventajas masculinas tradicionales como la fuerza física cuentan mucho menos en el combate a distancia.

Tomoe Gozen (巴 御前) (1157–1184) fue una de las pocas guerreras samurái u onna bugeisha en la Historia de Japón, durante el período de las Guerras Gempei (1180–1185).

Según El cantar de Heike: 'Tomoe era especialmente hermosa, de piel blanca, pelo largo y bellas facciones. También era una excelente arquera, y como espadachina era una guerrera que valía por mil, dispuesta a confrontar un demonio o un dios, a caballo o en pie. Domaba caballos salvajes con gran habilidad; cabalgaba por peligrosas pendientes sin rasguño alguno. Cuando quiera que una batalla era inminente, Yoshinaka la enviaba como su primer capitán, equipada con una pesada armadura, una enorme espada y un poderoso arco; y ella era más valerosa que cualquiera de sus otros guerreros.'

Se estima que Tomoe (nombre que significa Círculo perfecto) nació en torno al año 1157 en una familia de samuráis, por lo que, como era costumbre, todas las mujeres de su familia se entrenaron en el manejo de la naginata, lo cual era necesario para proteger el hogar.

Tomoe luchó durante las Guerras Gempei, un enfrentamiento entre los clanes Taira y Minamoto que duró cinco años. En el año 1184 tomó Kioto tras ganar la Batalla de Kurikawa. Cuando finalmente el clan Minamoto venció, su esposo Minamoto no Yoshinaka fue acusado de conspiración por el shōgun Kamakura, Minamoto no Yoritomo, lo que provocó que el Emperador lo declarara enemigo del Estado y lo mandara ejecutar. Según algunas fuentes, Tomoe moriría en la Batalla de Awazu en 1184, donde también moriría su marido. Sin embargo, El cantar de Heike asegura no sólo que Tomoe fue uno de los cinco Kiso que permanecieron con vida al final del duelo, sino que también explica que Tomoe no era esposa de Yoshinaka, sino sólo una asistente. Otras fuentes aseguran que Tomoe fue derrotada por Wada Yoshimori y se convirtió después en su esposa. convirtiéndose en monja tras la muerte de éste. Nunca se ha comprobado la autenticidad de la existencia de Tomoe, salvo lo escrito en El cantar de Heike. Aun así, la tumba de su asistente femenina Yamabuki Gozen sí se ha encontrado, y la mayoría de sucesos narrados en El cantar de Heike son considerados verdaderos por los historiadores.

Lord Alfred Tennyson «La carga de la Brigada Ligera»

La carga de la brigada ligera por Thomas Jones Barker (1815-1882).

La carga de la Brigada Ligera fue una desastrosa carga de caballería británica, dirigida por lord Cardigan en el curso de la batalla de Balaclava el 25 de octubre de 1854 durante la Guerra de Crimea. Debido a una confusión en la comunicación de órdenes, la Brigada atacó la posición enemiga equivocada y perdió casi la mitad de sus efectivos (entre muertos, heridos y prisioneros) a manos de los defensores rusos. Los supervivientes de la Brigada lograron retirarse gracias a la intervención de una unidad de caballería francesa.

La carga fue llevada a cabo por la Brigada ligera (o liviana) de la caballería británica, formada por el 4º y el 13º Regimiento de Dragones ligeros, el 17º Regimiento de Lanceros, el 8º y el 11º Regimiento de Húsares, a las órdenes del general lord Cardigan. Cargaron junto a la Brigada pesada, formada por el 4º Regimiento de Dragones irlandeses de la Guardia, el 5º Regimiento de Dragones de la Guardia, el 6º Regimiento de Dragones de Inniskilling y los Grises escoceses. Estas unidades eran las principales fuerzas de caballería británicas en el campo de batalla. El mando de la caballería recaía en lord Lucan.

Esta carga ha pasado a la historia como un suceso mayor en la leyenda heroica del Reino Unido y también como un ejemplo de incompetencia militar.

La Brigada Ligera fue la fuerza de caballería ligera británica. Montaba caballos ligeros, rápidos, Los hombres iban armados con lanzas y sables . Optimizados para la máxima movilidad y velocidad, estaban destinados al reconocimiento y las escaramuzas .También eran ideales para reducir unidades de infantería y artillería cuando intentaban retirarse.

«La carga de la Brigada Ligera»

“Media legua, media legua,

Media legua ante ellos.

Por el valle de la Muerte

Cabalgaron los seiscientos.

“¡Adelante, Brigada Ligera!”

“¡Cargad sobre los cañones!”, dijo.

En el valle de la Muerte

cabalgaron los seiscientos.

“¡Adelante, Brigada Ligera!”

¿Algún hombre desfallecido?

No, aunque los soldados supieran

que era un desatino.

No estaban allí para replicar.

No estaban allí para razonar.

No estaban sino para vencer o morir.

En el valle de la Muerte

cabalgaron los seiscientos.

Cañones a su derecha,

cañones a su izquierda,

cañones ante sí

descargaron y tronaron.

Azotados por balas y metralla,

cabalgaron con audacia

hacia las fauces de la Muerte,

hacia la boca del Infierno

cabalgaron los seiscientos.

Brillaron sus sables desnudos,

destellearon al girar en el aire

para golpear a los artilleros,

cargando contra un ejército,

que asombró al mundo entero:

zambulléndose en el humo de las baterías

cruzaron las líneas.

Cosacos y rusos

retrocedieron ante el tajo de los sables.

Hechos añicos, se dispersaron.

Entonces regresaron, pero no,

no los seiscientos.

Cañones a su derecha,

cañones a su izquierda,

cañones detrás de sí

descargaron y tronaron.

Azotados por balas y metralla,

mientras caballo y héroe caían,

los que tan bien habían luchado

entre las fauces de la Muerte

volvieron de la boca del Infierno.

Todo lo que de ellos quedó,

lo que quedó de los seiscientos.

¿Cuándo se marchita su gloria?

¡Oh qué carga tan valiente la suya!

Al mundo entero maravillaron.

¡Honrad la carga que hicieron!

¡Honrad a la Brigada Ligera,

a los nobles seiscientos!”

Lord Alfred Tennyson(1809-1892)

El poema, publicado el 9 de diciembre de 1854 en el diario The Examiner, glorifica a la brigada: «¿Cómo podría palidecer su gloria? ¡Oh, la salvaje carga que hicieron!» al tiempo que lamenta la triste futilidad de la carga: «Sin que los soldados lo supiesen, alguien se había equivocado (…) Cargando un ejército, cuando el mundo se pregunta».​ Tennyson escribió el poema algunos minutos después de haber leído un relato de la batalla en el Times. El poema alcanza rápidamente una enorme popularidad, inclusive entre las tropas de Crimea, a las que se les distribuye en forma de panfleto.

Se especula sobre si el poema se escribió para la glorificación de la brigada, o bien como un sutil mensaje sobre los horrores de la guerra.

Elucubraciones ( XIX )

"Pasamos nuestra vida navegando entre brumas, esperando un destello de luz que pueda proporcionar algún sentido a lo que somos."

"A diario, tomamos decisiones, unas buenas y otras malas. Y, si somos lo bastante fuertes, acarreamos con las consecuencias. Para ser sincero, no estoy seguro del todo respecto a qué quiere decir la gente cuando habla de felicidad. Hay momentos de risa y gozo, de confortante amistad, pero ¿una felicidad duradera? Si existe, no la he descubierto." 

"Puedes comprar el oro que brilla como el sol y diamantes tan fríos como la luna. Pero no puedes comprar el sol. No puedes poseer la luna."

"Nunca puede comprarse nada que tenga verdadero valor. El amor, la amistad, el honor, el valor o el respeto. Todas esas cosas tienen que ganarse." 

"Abandona las dudas. El ayer está muerto; los errores del pasado son como el humo arrastrado por el viento." 

"El odio es el padre de todo mal.... sólo puede saborearse la vida cuando uno mira hacia delante y deja la venganza en manos de los dioses." 

David Gemmell -  El arco de plata. / El ocaso de los reyes.

The wanderer (El errante)

El anónimo poema inglés antiguo conocido como The Wanderer se conserva solo en el Exeter Book, una compilación muy probablemente escrita alrededor del año 975. El poema ofrece un sorprendente lamento en primera persona hablado por un guerrero anglosajón que deambula por el mundo solo después de perder a su señor y compañeros.

Las reflexiones de The Wanderer sobre sus experiencias pasadas de vida no hacen mención de los conceptos abiertamente cristianos, a pesar de la breve narración de encuadre después del monólogo que ofrece un brillo devoto. En cambio, leemos sobre el funcionamiento del destino y las relaciones de dones recíprocos en la sociedad guerrera precristiana. 

The Wanderer tiene elementos de poesía heroica y elegíaca. Como tal, contiene restos de una edad pagana pasada presentada en un paquete posterior a la conversión. 

Paralelos a poemas nórdicos antiguos de la Edda poética conservados en manuscritos de c1270 y posteriores, con énfasis particular en Hávamál ("Dichos del Supremo ", es decir, el dios Odín, conocido por disfrazarse como un viejo vagabundo solitario)

The Wanderer

A menudo al errante, extenuado por el exilio, le llega la piedad de Dios, amor compasivo, aunque, bregando amargamente en mares invernales con el remo batiente en la ola helada, desterrado y desamparado, huyó del Destino. Así dice el errante, recordando miseria, desastres funestos y muerte de su gente:

«A menudo cuando rompía el día, a menudo al amanecer, solo e infeliz lamenté mi desdicha.  Nadie vive, no queda ningún camarada a quien pueda abrirle completamente el corazón. He aprendido ciertamente que la marca de un hombre es mantener el secreto y cerrar los labios, ¡piense lo que quiera! Pues la cuita del corazón no resiste al Destino; un espíritu desfalleciente no gana ayuda. Los hombres ávidos de honor entierran sus penas en lo hondo del pecho.

«Así yo también, a menudo, en la adversidad le he puesto grillos a mis sentimientos, lejos de mi gente,  desterrado y desgraciado, desde los días de antaño, cuando la oscura tierra cubrió el rostro de mi querido señor, y yo zarpé, con el corazón afligido, hacia mares invernales en busca de un señor de oro, por si lejos o cerca vivía uno que me favoreciera con regalo en el salón de hidromiel y consuelo en el tormento.

«Quien la sufre sabe qué amarga compañera, hombro con hombro, puede ser la pena, cuando los amigos ya no están. Su fortuna es el exilio, no regalos de fino oro; un corazón que está helado,  muerta la gracia de la tierra. Y sueña con los hombres del salón, la distribución del tesoro, los días de juventud, cuando el señor daba la bienvenida al brindis y al banquete. Pero ese regocijo ha desaparecido, y nunca más llegará el querido consejo de camarada y rey.

«Incluso en sueños la pena lo asalta, y soñando abraza de nuevo a su querido señor, la cabeza en la rodilla, la mano en la rodilla, postrado lealmente, jurando fidelidad como en tiempos ya remotos. Luego del sueño se despierta solitario, contemplando extensiones grises de proceloso mar, aves marinas bañándose con las alas extendidas, mientras acechan tormentas de granizo y nieve torrencial. Más amargo es entonces el suplicio de su desgracia, la añoranza del amado: se renueva su dolor. Las figuras de los suyos toman forma en el silencio; arrebatado los saluda; con regocijo examina a los viejos camaradas recordados. Pero se desvanecen en el aire sin palabra de saludo que le alegre el corazón. Entonces de nuevo la pena se apodera de él;  y denodadamente empuja a su fatigada alma una vez más a la brega del proceloso mar.

«No hay que maravillarse, por tanto, en todo el mundo, si una sombra acecha mi espíritu cuando medito sobre los destinos de los hombres: cómo uno a uno los altivos guerreros desaparecen de los salones que los conocían, y día a día toda esta tierra envejece y se hunde en la muerte. Nadie puede conocer la sabiduría hasta que muchos inviernos han sido su destino. Un sabio es paciente,  no pronto a airarse ni presto a hablar; ni demasiado débil ni demasiado intrépido en la guerra; ni temeroso ni ávido, ni demasiado deseoso de riqueza, ni demasiado impetuoso en la promesa hasta que conozca el destino. Un guerrero debe aguardar cuando alardea hasta que sepa con seguridad la suerte de su espíritu.

«Un sabio ponderará lo terrible que es ese destino cuando toda la riqueza de este mundo esté arrasada y ruinosa, igual que ahora, en todas partes, por las regiones de la tierra, hay muros cubiertos de escarcha y barridos por los vientos. Las almenas se desmoronan, los salones de vino decaen; tristes y callados los héroes duermen donde la altiva hueste calló junto al muro que defendía. Unos libraron batalla en su largo viaje final; a uno se lo llevó un ave sobre el ondulante mar; a uno lo mató el lobo gris; a uno un doloroso guerrero lamentablemente lo entregó al abrazo de la tumba. El Guardián de los hombres ha arrasado este mundo hasta que el sonido de la música y la fiesta ha callado y estas estructuras construidas por gigantes han quedado vacías de vida.

 «El que medite sobre estas desoladas ruinas y pondere profundamente esta vida tenebrosa, debe cavilar sobre las viejas leyendas de batalla y derramamiento de sangre, y sombrío el ánimo que le agita el corazón: «¿Dónde está ahora el guerrero? ¿Dónde está el caballo de batalla? ¿La donación del tesoro, y la celebración de la fiesta? ¡Ay! la reluciente jarra de cerveza, el guerrero ataviado con la cota de malla, el príncipe en su esplendor... ¡esos días se precipitaron hace mucho tiempo en la noche del pasado como si nunca hubieran existido!» Y ahora solo queda, como monumento a los guerreros,  un muro maravillosamente alto con formas de sierpes talladas. Tormentas de lanzas de fresno han golpeado a los guerreros, carnicería de las armas y del Destino conquistador.

«Las tormentas azotan ahora estas murallas de piedra; la nieve ventosa y la furia del invierno envuelven la tierra; las sombras de la noche caen tenebrosamente amenazantes, desde el norte enviando rabioso granizo con ira sobre los hombres. La desgracia llena el reino de la tierra, y los decretos del Destino trasforman el mundo.  Aquí la riqueza es efímera, los amigos son efímeros, el hombre es efímero, la joven es efímera; ¡todos los cimientos de la tierra fallarán!»

Así habló el sabio reflexionando en soledad. Buen hombre es el que guarda la fe. No debe precipitarse nunca a aliviar el pecho de su pesar, sino luchar con avidez por el remedio. Y dichoso el hombre que busca la misericordia del Padre celestial, nuestra fortaleza y entereza.

Kvothe (II)

Kvothe - Chords.  Donato Giancola 

"Mi abuelo siempre decía que el otoño es la estación idónea para arrancar de raíz cualquier cosa que no quieras que vuelva a molestarte. En los meses de primavera todo está demasiado lleno de vida. En verano, está demasiado fuerte y no hay manera de soltarlo. El otoño… El otoño es el momento idóneo. En otoño todo está cansado y más dispuesto a morir."

"Las preguntas que no podemos contestar son las que más nos enseñan. Nos enseñan a pensar. Si le das a alguien una respuesta, lo único que obtiene es cierta información. Pero si le das una pregunta, él buscará sus propias respuestas...-Así,cuanto más difícil es la pregunta, más difícil la búsqueda. Cuanto más difícil es la búsqueda, más aprendemos. "

 Patrick Rothfuss

'Skin for Skin'

'Skin for Skin': Explorando el costo final de la arrogancia y la codicia.

Skin for Skin es una alegoría oscura de la avaricia establecida durante los primeros días del comercio de pieles. En 1823, el Gobernador de la compañía de comercio de pieles más grande del mundo viaja a través de su Dominio, extrayendo riquezas cada vez mayores de la abundancia invernal de pieles de animales.

En su brutal mundo de ganancias y pérdidas, los animales son sacrificados hasta el borde de la extinción. Entonces, el equilibrio de los cambios de poder y las fuerzas de la naturaleza cobran su propio y terrible precio.

Con guiños a Melville y Coleridge, Skin for Skin es un magnífico corto dirigido por Kevin D.A. Kurytnik & Carol Beecher y producido por la National Film Board of Canada.

Skin for Skin from National Film Board of Canada on Vimeo.

ᛖᚱᛁᛚᚨᛉ ( Erilaz )

«Aquel que posee el poder mágico y la sabiduría rúnica.»

Un Erilaz, grabador de runas o maestro rúnico es un especialista en la escritura rúnica sobre piedra. A diferencia de otras regiones de Europa durante la Alta Edad Media, muchos escandinavos probablemente sabían leer y escribir, bien sobre hueso o madera. Sin embargo, era complicado grabar sobre piedra, por lo que surgió la figura del grabador de runas. A lo largo del siglo XI, cuando fueron grabadas la mayoría de las piedras rúnicas, ya había ciertos especialistas que eran contratados para grabar, decorar y erigir las piedras; cuando se terminaba el trabajo, a veces finalizaba el escrito mencionando al erilaz, convirtiendo estos monumentos históricos en los primeros ejemplos de obras de arte firmadas por el autor.

Se conocen más de un centenar de grabadores de runas de la Era vikinga en Suecia, la mayoría del siglo XI en el este de Svealand. Ciertas obras anónimas tienen los rasgos característicos de algunos autores conocidos y por lo tanto se les atribuyen la autoría.

La inscripción más larga que se ha hallado se encuentra la piedra de Eggium del siglo VIII d.c que contiene 200 letras entre algunas de las cuales se forman estrofas o “stanzas” en lenguaje de antiguo-noruego. En las islas británicas la más antigua inscripción rúnica hallada es el astrágalo de Caistor by Norwich del año 400 d.c.8, en ésta se puede leer la palabra “raihan” que significa venado y todavía no se muestran las modificaciones que un siglo más tarde darían paso a la conformación del Futhorc Anglosajón.

Las inscripciones conservadas más antiguas, anteriores al siglo V d.c se encuentran divididas en dos grupos: El área de la costa del mar del norte, Holanda y el norte de Alemania, regiones estas asociadas a los frisones y a los sajones. El segundo grupo lo conforman algunas inscripciones encontradas entre el perímetro que abarca desde el río Oder hasta el sureste de Polonia incluyendo los montes Cárpatos, ésta región ésta asociada a las tribus germánicas orientales, las cuales desde el siglo V d.c. emigraron hacia otras regiones cuando los godos invadieron el tambaleante Imperio Romano y tiempo después se cristianizaron. De todas maneras la escritura rúnica durante el siglo VI d.continuó desarrollándose allí. En la región del Oeste antes del siglo V d.c la utilización de runas al parecer no fue tan común y desde el siglo VI d.c en la región alamánica se comenzaron a tallar los símbolos en armas, fibulae y hebillas de cinturones. Esta escritura continuó durante el siglo VII d.c a pesar de la cristianización.

La palabra Erilaz procede del protogermánico ancestro del anglosajón eorl y sus derivados, que significa «hombre, guerrero, noble». También es un derivado de *erōn, «lucha, batalla», por lo tanto el significado más aproximado sería «aquel que lucha, guerrero», aunque también se ha vinculado a *arōn («águila»).

Según Hávamál, estrofa 138, Odín, el dios principal del panteón nórdico, se considera el primer Erilaz o «sabio de las runas»

Kyudo.

Kyūdō (弓道:きゅうどう?), que literalmente significa "camino del arco", es el arte japonés de la arquería.

Es un arte marcial japonés tradicional formativo o (gendai budō); no debe confundirse con el Yabusame, que es el tiro con arco a caballo, ni con el Kyūjutsu, que es únicamente la técnica del tiro.

En su forma más pura, el kyūdō es practicado como un arte y busca el desarrollo moral y espiritual del individuo. Muchos arqueros lo ven como deporte, pero la meta que los más devotos practicantes esperan alcanzar es seisha seichu, "tiro correcto es golpe correcto".

Una de las características determinantes de la práctica del tiro con arco, y en realidad de todas las artes según son encaradas en el Japón, y probablemente también en otros países del Lejano Oriente, es que no tiene un fin meramente utilitario ni se limita al puro goce estético, sino que está destinada a adiestrar la inteligencia ya ponerla en contacto con la realidad esencial. De ahí que el objeto de la práctica del tiro con arco no consista única y exclusivamente en "dar en el blanco"; que el esgrimista no esgrima la espada sólo para derrotar a su antagonista, y que el bailarín no baile sólo para ejecutar ciertos movimientos rítmicos del cuerpo. Antes que nada, la mente debe ser armonizada con lo Inconsciente. Si se quiere realmente ser Maestro en un arte, su conocimiento técnico no basta; es necesario trascender el aparato de la técnica, de manera que el arte se convierta en un "arte sin artificio", surgido del Inconsciente. En el caso particular del tiro con arco, quien acierta el blanco y el blanco mismo, dejan de ser dos objetos antagónicos para transformarse en una sola, única realidad.

El arquero pierde conciencia de sí como persona empeñada en dar en el blanco que tiene ante su vista; y este estado de "inconsciencia" se cumple cuando, absolutamente vacío y libre de sí, se vuelve uno, indivisible, con el arte de su destreza técnica, aunque haya en él algo, de un orden totalmente diferente, que no puede ser aprehendido a través de ningún estudio progresivo del arte.

"El verdadero arte  carece de propósito, de fin determinado. Cuanto más obstinadamente trate de aprender a disparar la flecha para acertar el blanco, menos logrará lo primero y más se alejará de lo segundo. Lo que se interpone en su camino es el hecho de que usted posee una voluntad demasiado terca. Usted piensa que lo que no hace por sí mismo simplemente no sucede."

"Dónde reside precisamente la dificultad. El tiro correcto en el momento debido no llega porque usted no se deja ir. No espera la realización, sino que se asegura el fracaso. Mientras sea así no tiene otra alternativa que producir usted mismo algo que debería ocurrir independientemente de su voluntad, y mientras sea usted quien lo produzca su mano no se abrirá en la forma debida, como se abre la mano de un niño." 

Eugen Herrigel -Zen en el arte del tiro con arco.

The Apprehension Engine.

El compositor de películas Mark Korven quería crear los sonidos perfectos para las películas de terror, pero los instrumentos que necesitaba no existían y estaba cansado de usar las mismas muestras digitales. Para producir los efectos originales necesarios para evocar momentos de suspensión impresionantes, se asoció con el fabricante de guitarra Tony Duggan-Smith para elaborar un instrumento original que ayudaría en la fabricación de sonidos escalofriantes.

“Un instrumento normal, lo estás tocando y esperando que tenga un sonido que sea agradable”, “pero con un instrumento como este, el objetivo es producir sonidos, que en este caso, son inquietantes . ”

The Apprehension Engine este instrumento único expresa las emociones que no pueden expresarse de otras maneras, provocando el miedo con métodos sonoros intensos .

Lunatique.

"Lunatique" de Gabriel Kalim Mucci Lunatique es una película de ciencia ficción sobre una mujer solitaria que lucha diariamente por la supervivencia en un mundo post apocalíptico.

Furious "Leyenda de Kolovrat" (2017)

Furious (Legend of Kolovrat) es una película de fantasía histórica rusa dirigida por Ivan Shurkhovetskiy.
La trama se basa en la leyenda de la destrucción de Riazan, una historia medieval sobre la captura de la ciudad de Riazan por los mongoles en 1237.
Sinopsis: Siglo XIII. Rusia está fragmentada y está a punto de caer de rodillas ante el Gran Khan Batu de la Horda de Oro del yugo mongol-tártaro. Los invasores no encuentran una seria resistencia, han quemado varias ciudades y han regado con sangre la tierra rusa. Pero surge un guerrero que se atreve a desafiarlos, es un joven caballero de Riazán, Yevpatiy Kolovrat, quien junto a su escuadra de valientes, está dispuesto a vengar a su amada y a su país.

Esta historia, sobrevivió en varios escritos del siglo XVI y XVII y se piensa para ser una parte de una miscelánea que fue compuesta y revisada por el clero de la iglesia de St. Nikholas de Zaraisk . Según la leyenda, la iglesia se encuentra en el lugar donde la princesa Eupraxy se suicidó. Dada una forma de aventura bélica, la versión posterior de La Historia de la Captura de Batu de Ryazan es un relato ficticio con algunas inexactitudes históricas que sugieren que la leyenda  fue compuesta a veces después de los acontecimientos descritos y fue corregido posteriormente más adelante. El rastreo de su procedencia, el análisis textual y la datación de diversas redacciones han sido resueltos de manera concluyente por los eruditos soviéticos.
La leyenda de la destrucción de Riazan es uno de los relatos más interesantes y mejor escrito de la invasión de Rusia por los mongoles .

Los dichos de Odín.

  La sabiduría de Odín está reunida en el Hávamál («Los dichos del Altísimo»), una colección de versos aforísticos anónimos de la época vikinga, supuestamente compuestos por Odín y preservados en un único manuscrito islandés del siglo XIII. El Hávamál no se ocupa de cuestiones metafísicas, sino exclusivamente del tipo de sabiduría pragmática y de sentido común valorada por un pueblo práctico. Cultiva la amistad, nunca des por supuesta la hospitalidad y compensa un regalo con otro regalo. No te crees enemigos innecesariamente ni participes alocadamente en un combate. En campaña, mantén a mano las armas. No bebas demasiado hidromiel o cerveza porque le quita al hombre el ingenio. Si no sabes de lo que se está hablando, mantente en silencio: es mejor escuchar. En los negocios actúa con precaución y vigila siempre contra la traición y el engaño. Actúa siempre honestamente, excepto con tus enemigos: engáñalos si puedes. A veces los consejos son contradictorios: el Hávamál reprende al cobarde que cree que vivirá para siempre porque rehúye el combate mientras afirma que es mejor ser un perro vivo que un león muerto.

John Haywood - Los hombres del norte.

  Estos dichos exploran lo que en la sociedad nórdica precristiana se entendía por sabiduría. Y eso tiene que ver con el conocimiento humano, el empleo de las runas, misterios y hechizos. Muchos de estos dichos versan sobre consejos y protocolos acerca del comportamiento en el salón del señor o entre vecinos. Sin embargo, otros se refieren a cuestiones de religión, creencias y mitología. Odín, como dios nórdico de sabiduría, es un nexo que une todos los poemas de ese tipo de la Edda Poética. Es Odín el que instruye a Sigurd en los augurios de batalla, en el poema llamado Los dichos de Regin. También muestra su vasto conocimiento en Los dichos de Grimnir, cuando se disfraza para poner a prueba al gigante Geirrod y luego enseñarle el verdadero significado de la sabiduría. Solo después de haberle dispensado este conocimiento, se descubre ante Geirrod. Dentro de la recopilación conocida como Los dichos del Altísimo , es la figura de Odín la que unifica el poema y une los distintos retazos de sabiduría. Es la aparición de Odín en mitad del poema lo que suministra la identificación de una voz narrativa y añade validez a la sabiduría mostrada previamente. La sabiduría se presenta en el poema como un regalo de Odín a la humanidad y, como tal, su presencia como originador y poseedor original de la sabiduría se siente a lo largo de toda la poesía sobre ese tema presente en la Edda Poética.

Martyn Whittock y Hannah Whittock.

Mitos y leyendas nórdicas.

El Portador de la Llama.

Ilustracion: Sergey Shikin

  De jóvenes, ardemos en deseos de entrar en batalla. A la luz de las crepitantes hogueras que arden en las enormes salas comunes de nuestros caseríos, escuchamos esos cantares que hablan de héroes, de cómo derrotaron a nuestros adversarios, de cómo desbarataron muros de escudos y tiñeron sus espadas con la sangre de nuestros enemigos. De chavales, embobados escuchamos los alardes de los guerreros, sus risotadas al acordarse de alguna batalla, sus orgullosos gruñidos de satisfacción cuando su señor rememora la actuación que tuvieron en alguna victoria memorable. Y esos chavales que nunca han luchado, que nunca se las han visto empuñando un escudo contra el del contrario en un muro de escudos, se sienten humillados y menospreciados. Por eso nos preparamos tan a fondo. Día tras día, ya sea con lanza, espada o escudo, no hacemos otra cosa que practicar. Empezamos de niños, aprendiendo a manejar la espada con armas de madera y, hora tras hora, nos atizamos y nos llevamos nuestras buenas tundas. Peleamos con hombres que nos hacen daño físicamente solo para que sepamos lo que es, aprendemos a no llorar cuando la sangre de una brecha abierta en la cabeza nos cae sobre los ojos, y así es cómo, poco a poco, aprendemos el manejo de la espada.

Hasta que llega el día en que recibimos la orden de marchar con el resto de los hombres, ya no como esos niños que han de guardar los caballos y afanar las armas desperdigadas al concluir la batalla, sino como hombres. Con un poco de suerte, disponemos de un viejo yelmo abollado y un jubón de cuero, incluso de una cota de malla que pesa como un morral. Empuñamos una espada mellada y un escudo cosido a tajos propinados por nuestros enemigos. Somos casi hombres, pero todavía no somos guerreros, hasta que llega el día aciago en que hemos de vérnoslas con un enemigo por primera vez y escuchamos el fragor de la batalla, el aterrador estruendo de espadas contra escudos, y comenzamos a darnos cuenta de lo errados que andan los poetas, de las mentiras que contienen sus ampulosas composiciones. Porque, incluso antes de que se produzca el choque de dos muros de escudos, algunos hombres se cagan encima. Tiemblan de miedo. Se atiborran de hidromiel y cerveza. Algunos alardean, pero la mayoría guarda silencio, a menos que no se unan a aquellos que profieren gritos de odio. Los hay que, entre risas nerviosas, les da por contar chistes. Otros vomitan. Los jefes nos arengan, nos hablan de las hazañas de nuestros antepasados, de que nuestros enemigos no son sino escoria, de la suerte que les aguarda a nuestras mujeres y a nuestros hijos si no nos alzamos con la victoria, mientras, entre los dos muros de escudos, desafiantes, se pavonean los adalides del rival, animándonos a entablar singular combate, y esos campeones de nuestros adversarios se nos antojan invencibles. Porque son hombres fornidos, malencarados, cargados de oro y luciendo resplandecientes cotas de malla, seguros de sí mismos, altaneros, despiadados.

El muro de escudos hiede a mierda, y todos los hombres preferirían estar en sus casas o en cualquier lugar menos en aquella campa donde se va a librar la batalla, pero ninguno de nosotros se atreve a dar un paso atrás o a salir corriendo, porque, de hacerlo, seremos objeto de escarnio de por vida. Fingimos que estamos allí por gusto, y cuando, por fin, paso a paso, el muro de escudos se pone en movimiento, el corazón nos late tan deprisa y con tanta fuerza como las alas de un pájaro en pleno vuelo, y hasta el mundo se nos antoja irreal. Dejamos de pensar, somos presa del pánico, y entonces recibimos la orden de avanzar más deprisa, y echamos a correr o avanzamos a trompicones, pero mantenemos la posición, porque, por fin, ha llegado el momento para el que llevamos preparándonos toda la vida, y entonces, por primera vez, oímos el formidable estruendo del choque de dos muros de escudos, el fragor de las espadas, y empiezan los gritos.

Y ya nunca tendrá fin.

Hasta que el mundo se consuma en el caos de Ragnarok, lucharemos por nuestras mujeres, por nuestras tierras y por nuestros hogares. Algunos cristianos hablan de paz, de los horrores de la guerra, pero ¿acaso hay alguien que no aspire a la paz? Pero, en ese momento, siempre aparece algún guerrero que, trastornado, a voces, te grita el odioso nombre de su dios a la cara, y que solo confía en mataros, en violar a vuestras mujeres, en convertir en esclavas a vuestras hijas, en arrebataros vuestras tierras, y no queda otra que luchar por eso. Luego, veréis hombres que, con las tripas desparramadas por el barro o con la cabeza abierta, allí se dejan la vida, otros a quienes les han sacado los ojos, y oiréis cómo se ahogan y jadean, cómo lloran y gritan. Veréis morir a vuestros amigos, andaréis a trompicones porque resbalaréis en las tripas de vuestros enemigos, miraréis a un hombre a la cara mientras le hundís la hoja en la barriga, y, si las tres hilanderas que tejen los hilos de nuestras vidas a los pies de Yggdrasil están de vuestra parte, sabréis lo que es el éxtasis de la batalla, la euforia de la victoria, la tranquilidad de seguir con vida. Luego, volveréis a casa, y los bardos compondrán algún cantar sobre aquella batalla y, quién sabe, a lo mejor hasta se acuerdan de vuestro nombre y, entonces, os jactaréis de vuestras proezas, y, con temor reverencial, los chavales os escucharán, pero nada les diréis de semejante horror. Nada les diréis de lo impresionados que estabais al ver los rostros de aquellos a los que matabais, de cómo en su último aliento os suplicaban una piedad que no les otorgasteis. Nada les diréis de esos muchachos que morían llamando a gritos a sus madres, mientras vosotros les retorcíais la hoja en las tripas, mientras los maldecíais en su propia cara. Nunca confesaréis que, por las noches, os despertáis bañados en sudor, con el corazón latiendo tan fuerte como si se os fuese a salir del pecho, aterrados al recordar lo que habéis visto. No hablaréis de eso, porque en eso consiste el horror, un horror que se lleva en lo más hondo del corazón, un secreto, y admitirlo sería como admitir que tuvimos miedo, y nosotros somos guerreros.

Bernard Cornwell - El Portador de la Llama.

La Diosa Epona.

Julien Delval "La Déesse Epona".

Epona o Épona es la diosa celta de los caballos, de la fertilidad y de la naturaleza, asociada con el agua, la curación y la muerte indistintamente, comparable a Cibeles. Es original de la mitología gala, y en Irlanda se le conoce como Edain. Su equivalente en la mitología galesa es Rhiannon, esposa de Pwyll, obligada a llevar a las visitas de su marido en forma de yegua hasta el interior del palacio. Asimismo es conocida como Rosette. Su asociación con la muerte se debe a la antigua creencia de que los caballos eran guías de almas, de uno a otro mundo. A veces, también por esta asociación se la representa con una llave, un mapa o un plano, para guiar a los muertos hacia el cielo. Se la representa sentada a lomos de un caballo, de pie en medio de una manada de caballos o alimentando a los potros, y en la Galia como una ninfa acuática u ondina. Su atuendo es de largos ropajes, cubierta con un manto sobre la cabeza y una diadema, aunque a veces puede ir desnuda. El nombre Epona deriva de la palabra céltica Epos, caballo, y fue identificada con la deidad Iccona. Puede tomar aspecto de yegua. Sus atributos principales son una pátera (un cuenco de poco fondo que se usaba en los sacrificios antiguos), cestas de fruta o cereal y la Cornucopia o cuerno de la abundancia entre las manos, posiblemente un añadido romano a su iconografía. Su culto se extiende desde Roma hasta el Danubio, particularmente en la Galia, Bulgaria, Rumania, Renania, Bretaña, Yugoslavia y Roma. También en España era venerada la diosa Epona, como lo atestigua una inscripción existente en la portada de la iglesia de Paramio de Zamora en la que puede leerse: "... DVERIA EPPONE RITIS", posiblemente del s. II de nuestra era, y que podría hacer referencia a las aportaciones que debían hacer las gentes de las tierras del Duero para sufragar los ritos en honor a la diosa. Esta inscripción tiene la particularidad de que presenta el nombre de la diosa con doble P, lo que no sucede con otras inscripciones en la Península Ibérica. También se encuentra documentado como Epona en Lara de los Infantes, Burgos, y en la forma Epane entre el antiguo pueblo cántabro según se atestiguó en el Monte Bernorio de Palencia. Se convirtió en la deidad preferida de la caballería romana, y de hecho se conocen monedas en las que se muestra a la diosa con cabeza de caballo e imágenes suyas que adornaban las caballerizas y los establos. Además de ser venerada en el ejército, era una divinidad doméstica, como diosa de la abundancia o la prosperidad. Fue la única diosa gala del panteón romano. Existía un festival en su honor el 18 de diciembre, en la propia Roma.

Redbad (2018)

La acción de esta película holandesa dirigida por Roel Reiné data en el siglo VIII y se inspira en las sagas nórdicas y leyendas sobre el rey Redbad I de Friesland y su némesis Pipino de Herstal Señor de los francos.

En 754, el norte de Europa está dividido en dos mundos. Frisones, sajones y daneses viven al norte de los ríos. Los francos reinan en el otro lado. Pero tienen la ambición de lograr lo que incluso los romanos no podían hacer, dominar todo el continente. Disponen de una nueva arma para someter a los paganos: el cristianismo.

Elucubraciones (XVIII)

aiastelemonian Funeral of the Fairies by Maximilian Pirner 1888.

Más aquí, en estos libros, hay un extraño sabor de verdad. Lo siento con especial fuerza ahora, porque por tan largo tiempo me he guardado dentro de los límites artificiales del «materialismo»; me he negado todos los sueños sobre cosas que pudieran salirse de ellos. He estado viviendo dentro de un mundo disecado y esterilizado, con un número infinito de tabúes impuestos a mi pensamiento. Y de repente estos extraños libros echaron abajo las paredes que me rodeaban, y me hicieron pensar y soñar en cosas sobre las que por mucho tiempo había temido pensar y soñar. Repentinamente empecé a encontrar un extraño significado en viejos cuentos de hadas; bosques, rios, montañas, se convirtieron en seres animados; una vida misteriosa llenó la noche; con nuevos intereses y nuevas esperanzas principié a soñar otra vez de lejanos viajes, y recordé muchas cosas extraordinarias que había oído acerca de antiguos monasterios. Ideas y sentimientos que habían dejado hacía mucho tiempo de interesarme, de repente cobraron significado e interés. Un profundo sentido y muchas alegorías sutiles nacieron de lo que, solo ayer, parecía ingenua fantasía popular o cruda superstición. Y el milagro más grande, y el misterio mayor, fue que el pensamiento de que la muerte puede no existir, se hizo posible, y pensé que aquéllos que se han ido puedan no haberse desvanecido del todo, sino que existan en alguna parte y de alguna manera y que quizá los vea otra vez. Me he acostumbrado tanto a pensar «científicamente», que tengo temor aún de imaginar que pueda haber algo más allá de la cubierta externa de la vida. Me siento como un hombre sentenciado a muerte, cuyos compañeros han sido colgados y que se ha resignado al pensamiento de que le espera la misma suerte, y de repente oye que sus compañeros están vivos, que han escapado y que también hay esperanzas para él. Pero que tiene miedo de creer esto, porque sería tan terrible si resultara falso, y nada quedaría sino la prisión y la espera de la ejecución. Sí, yo sé que todos estos libros sobre «la vida después de la muerte» son muy ingenuos. Pero conducen a alguna parte, hay algo tras ellos, algo a lo que yo me había acercado antes; pero entonces me atemorizó, y hui al desnudo y árido desierto del «materialismo».

"Solo cuando nos damos cuenta de que la vida no nos lleva a ninguna parte, comienza a tener sentido" 

PD Ouspensky (1878 - 1947)

Tróndur í Gøtu

Tróndur í Gøtu, (ca. 945 - 1035) fue un influyente caudillo vikingo y bóndi de las islas Feroe. Comparte la figura de personaje principal con Sigmundur Brestisson en la saga Færeyinga. La saga recita la historia de las Islas Feroe y la temprana cristianización del archipiélago.

Tróndur í Gøtu vivió en la isla de Eysturoy, en la casa de su padre Torbjørn en Gøta, que dio lugar al apodo de Torbjørn Gøtuskegg (barbudo de Gøta). Inicialmente Tróndur y su hermano Thorlac echaron a suertes quien debería heredar la hacienda. Thorlac perdió y se fue a vivir a unas islas vecinas con su esposa. La hermana de Tróndur tuvo un hijo conocido como Gautur el Rojo. La esposa de Torbjørn y madre de los tres hermanos era Gudrún, hermana de Svínoyar-Bjarni.

Tróndur estuvo implicado en un oscuro asunto de disputa de tierras que acabó en tragedia, una disputa de más de 65 años entre los hermanos Brestir Sigmundsson y Beinir Sigmundsson por un lado, y el poderoso godi Havgrímur por otro. Tróndur se dejó seducir por el vikingo Eldjarn Kambhøttur para participar en la emboscada y asesinato de los hermanos a cambio de recibir dos vacas cada primavera y 300 metros de lana de oveja cada otoño como tributo, de por vida y hereditario; pero Tróndur no quiso participar directamente en la conspiración y solicitó a su tío Svínoyar-Bjarni que participase en su nombre.

Paradójicamente, Tróndur adoptó a los hijos de los fallecidos, Torir Beinisson y Sigmundur Brestisson, evitando que Svínoyar-Bjarni también acabara con ellos como testigos de la escaramuza.

Tróndur era un ferviente pagano y férreo defensor de las antiguas tradiciones, por lo que la rivalidad con el cristianismo de Sigmundur Brestisson era visceral.

Raido

Raido "paseo, viaje" es el reconstruido Proto-germánico nombre de la r - runa del Futhark ᚱ . El nombre está atestiguado por la misma runa en los tres poemas de runas , el antiguo noruego Ræið Icelandic Reið , Anglo-Saxon Rad , así como por la letra correspondiente del alfabeto gótico 𐍂 r , llamada raida . La forma de la runa puede derivarse directamente del latín R .

 Raidho es la ley cósmica del derecho y del orden arquetípico dentro del multiverso. Ésta es expresada por medio de unos fenómenos tan naturales como el del recorrido diario del sol y el de los ciclos de la naturaleza y de la humanidad.

Esta runa representa el orden correcto del viaje del iniciado por los caminos de los Nueve Mundos de Yggdrasill.La capacidad de aconsejar, así como el buen juicio, también se le atribuyen a raidho.

Otro importante aspecto del misterio de la runa R es el de los rituales, o sea, el de la combinación de la energía y de las acciones con vistas a un objetivo específico y de acuerdo con un órden cósmico. Aquí, el énfasis radica en la correcta ordenación de estas energías.

Raidho es la canalizadora de fuerza de acuerdo con las leyes naturales, es decir, la que nos lleva por el buen camino y nos conduce al resultado correcto. Describe y analiza cierto aspecto necesario para el funcionamiento de las leyes de causa y efecto. Raidho también puede ser expresada en el concepto de desarrollo espiral. Esto está de acuerdo con la ideología tradicional de los ciclos de la existencia, eternamente en círculos, pero siempre elevándose (o alejándose) de un objetivo, el punto. Alcanzar este objetivo no es un fin, sino una transformación y un nuevo comienzo para otra expansión exterior.

 Edred Thorsson.

Rád: Un viaje a lomos de un caballo. En el Antiguo Poema Rúnico Inglés se dice que el viaje es agotador, el caballo fuerte y el camino largo. Sendos elementos están cargados de  significación. Para los antiguos germanos los viajes alcanzaban dimensiones épicas, en una época en que los caminos eran pocos y malos. Pequeños viajes requerían semanas y los largos, meses e incluso años. La resistencia física se ponía a prueba hasta el límite. De este modo el viaje se convirtió en una metáfora de la vida misma. Se dependía complentamente del caballo. Sin él, el jinete quedaba a solas sobre sus propios pies, a merced de los lobos y los seres sobrenaturales. El caballo se convirtió en el transporte en sí, equivalente al barco en el mar. Se ha sugerido que Rád actuaba como un embrujo para los viajeros. La runa poseía asociaciones místicas con todo tipo de viajes. Esposible que se les diera esta runa a los muertos para guiarles en su camino al mundo bajo tierra. En abstracto, Rád significa búsqueda y lucha. Sobre todo búsqueda. Búsqueda de la realización, y quizá de la sabiduría espiritual. En el plano material significa viaje físico, cambio de domicilio, así como una mudanza forzada.

En magia se puede usar para buscar lo desconocido. Si se aplica sobre otra persona hace surgir el desasosiego y la insatisfacción, y puede producir cambios en la vida que serán buenos o malos dependiendo de las runas que la acompañan.

Donald Tyson

Reid: La runa del orden. Corresponde al dios Thor y es llamada la "runa Carroza". Thor es reidatyr, el dios del carro que lo monta con su martillo Mjölnir, para luchar contra las fuerzas del caos. Está conectada al número cuatro (la rueda, la cruz, etc) y también es la cuarta runa en el Uthark. La runa de la Carroza también representa la svástica y la cruz solar (una cruz con los brazos del mismo tamaño en un círculo) que ilustra la rueda del carro y el viaje del sol en el cielo donde disipa las furias de la oscuridad. Reid simboliza las cuatro estaciones y Thor es el dios de la agricultura y el protector de los granjeros. El nombre también está vinculado a montar e ilustra las cuatro piernas de un animal. Reid también denota "recto" y "rita" - orden cósmico. Thor es el defensor del orden. Si la runa Tyr ilustra los poderes de las leyes, la runa Reid se asegura que las leyes sean cumplidas. Reid está conectado a la agricultura, la rueda del año y los ciclos de la naturaleza. La vida es un viaje a través de diferentes niveles de cambio, pérdida y regreso. Reid es la runa de la Carreta que denota este viaje. Los cuatro enanos cardinales pertenecen a esta runa. Reid es la runa del ritmo y Thor marca el tiempo, el pulso, el ritmo de la existencia con su martillo.

Corresponde a la sangre y a los latidos del corazón.

Thomas Karlsson 

Aslaug

Mårten Winge-Aslög i harpan.1856.

Las sagas cuentan que Aslaug era hija del legendario Sigurd, matador de dragones, y la skjaldmö (doncella escudera) Brynhildr (Brunilda), pero creció junto a su padre adoptivo Heimer, padre de Brynhild. A la muerte de Sigurd y Brunilda, Heimer se vio en la responsabilidad de velar por la seguridad de la pequeña e hizo construir un arpa suficientemente grande como para esconder a la niña en su interior. Así estuvieron ambos viajando, como un pobre músico de arpa itinerante con Aslaug en su interior.

Ambos llegaron a Spangereid, Lindesnes en Noruega, donde pasaron la noche en la hacienda de Åke y Grima. Åke pensó que había visto el arpa como un recipiente que contenía un valioso tesoro, y se lo dijo a su esposa Grima. Grima convenció a su marido que debía matar a Heimer mientras dormía. Pero cuando abrieron el arpa, descubrieron a una niña, y entonces la adoptaron como si fuera propia, llamándola Kraka (cuervo). A fin de esconder su origen noble, forzaron a la muchacha a usar ropas sucias y raídas.

Un día, mientras estaba tomando un baño, la descubrieron los vikingos de Ragnar Lodbrok que estaban cerca cociendo pan. Confundidos por la belleza de Kraka, dejaron quemar el pan y cuando Ragnar pidió explicaciones, estos le hablaron de la muchacha. Ragnar mandó buscarla, no le importaba si estaba vestida o desnuda, hambrienta o saciada, acompañada o no. Kraka se presentó vestida con una malla, comiendo una cebolla y acompañada de un perro. Ragnar quedó impresionado por su belleza y se casó con ella; ambos tuvieron cuatro hijos Ivar, Björn, Hvitsärk y Rognvald.

Cuando Ragnar visitó al virrey Eysteinn Beli de Suecia, este le persuadió de rechazar a Kraka y casarse con la princesa sueca Ingeborg. A su regreso, tres pájaros habían informado a Kraka de los planes de Ragnar, y le reprochó su osadía revelando su noble origen. Para probar que era la hija de Sigurd, el que mató a Fafnir, le dijo que daría a luz un niño que tendría una serpiente en un ojo, y ese hijo fue Sigurd apodado «el de la serpiente en el ojo». Cuando Östen supo del cambio de opinión de Ragnar, se rebeló, pero murió en el campo de batalla contra los hijos de Kraka.

Ragnar fue capturado por los anglos durante una expedición vikinga en Northumbria, en Inglaterra, según la leyenda por no hacer caso a los avisos de Kraka sobre el mal estado de su flota. Ragnar fue lanzado a un foso de serpientes venenosas pero como usaba una malla mágica que Kraka le había fabricado, no podía sufrir daño. Fue solo cuando le quitaron la malla, Ragnar murió por las mordeduras de las serpientes.

En Hálfdanar saga Eysteinssonar aparece Aslaug, hija de Sigurd Ragnarsson, por lo tanto mismo nombre que su abuela, que casó con Helgi el Temerario de Ringerike.

En la saga de Ragnar Lodbrok y Ragnarssona þáttr, Aslaug y sus hijos Björn y Hvitsärk, mientras estaban en Selandia, Dinamarca, se enteraron de la muerte de sus hermanos Eric y Agnar en manos de Eysteinn Beli y ataviada como skjaldmö y tomando el nombre de guerra «Randalin», cabalgó por tierra con su ejército para dar batalla a los suecos, mientras sus hijos lo hacían por mar con su flota.